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国学经典教育似乎离“生动形象”很远,离“严肃呆板”很近,但是经过广大教育工作者的认真钻研和反复实践,还是创造出了游戏教学法、儿歌教学法、表演教学法等幼儿喜闻乐见的教学方式来开展国学教育,效果非常好。例如,有一幼儿教师设计了一个“好习惯,我做主”的国学教育游戏:把全班幼儿分成两组,让两组小朋友站在起始线处。教师宣布游戏开始后,每组的个小朋友跑到箱子里挑选出自己觉得好的习惯,然后跑过对面把它贴到黑板上固定,后快速跑回起始线处跟第二个小朋友击掌。第二个小朋友再重复前一个小朋友的行为。就这样直到后一个小朋友跑回起始线处算游戏结束。然后,让小朋友们比比谁找的习惯棒。小朋友们找出的好习惯有勤动脑、爱学习、勤洗手、不吐痰、讲礼貌、不插队、红灯停绿灯行、给老人让座、帮父母做家务等,教师再引导幼儿说出养成这些好习惯的意义,对于说不到位的则适当点拨,这样就使幼儿懂得了培养好习惯的重要性,还知道其中的好多好习惯古书中就有,多读古代经典益处多多。
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流传的书体主要有真、草、隶、篆;细分有大篆、小篆、隶书、楷书、行楷、行书、行草、草书、大草(或曰狂草)等。史籀有大篆,李斯创小篆,程邈成隶书,王羲之大成隶、楷、行、草、因他的书体在书法史上贡献大,有实用价值,同时也具审美价值,所以被后人称为“书圣”。如今能见到的早的书法作品真迹,当为西晋陆机的《平复贴》,王羲之的书法真迹,近代人谁也没有见过,只见碑、贴、摹本传世。在王羲之以后,中国书法发展史上出现了不少名家,像大熟知的“颜、柳、欧、褚”,“张旭、怀素”,“苏、黄、米、蔡”,“赵孟頫\、鲜于枢”,“文征明、詹景凤、祝枝山、董其昌”等等。近现代好的书法家当推书法桌、郭沬若等。谈及这些书法大家,我们自然会想到这样一个问题:怎样鉴赏一幅书法作品的好坏? 一幅书法作品的好坏是从两个大方面来看的:一是书法基本功。书法中内涵的基本功如何又是由以下两点决定的:,看字体间架结构的基本功怎样。写毛笔字,一个字的间架结构写不好,有可能直接影响到字意,从而影响到书法的审美价值。一个字的间架搭好,这个字的字体也就确定了。“真、草、隶、篆”,不同字体有不同的间架结构。每个书法家在字体上求变,首先是在前人书体的间架结构上求变。李斯在史籀大篆字体的间架结构上求变,创造了小篆字体的间架结构;程邈在前人书体的间架结构上求变,而成隶书。王羲之也是在前人书体的间架结构上求变,而大成楷书、行书、草书。他书写的字体间架结构就非常美。后世的大多书法家都在他的间架结构上求变化,并形成了自己的风格。
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材质不同致价格翻倍
  在销售新榆木的家具展厅内,能够看到所售的新榆木家具主要有明、深褐色和咖啡色三种颜色,家具表面的木材纹理细密通直,而且风格均以现代简约为主。相比于胡桃木、红木等实木家具,新榆木家具价格相对比较便宜。而在另一家售卖老榆木家具的展厅内,由此制成的家具在风格上偏重于中式古典风格,而尺寸相同的一款双人床售价在2万元以上,价格是新榆木家具的两倍多。
  榆木家具消费群体年轻化
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就国内而言,清末民初,学界对“国学”的释义争议很大,大致有以下几种:
(1)“国学”即“中学”。这一释义与清朝大员、洋务运动的代表人物张之洞等所倡导的“中学为体,西学为用”有关。
( 2)“国学”即“国粹”。把“国学”与“国粹”等同,要么名不副实,要么等于把传统学术文化“精粹”以外的内容排斥在外,又因人们对传统学术文化“精粹”之理解不尽相同,自然就很难使“国学”的内容及其解释规范化。而在实际操作上,这样的释义也行不通。
(3)“国学”即“国故”。这一释义,是针对“国粹”一说太笼统,又鉴于中国传统学术文化并非一切皆“粹”而提出的。这种提法曾经被当时许多著名学者所认可。“五四运动”时期的“旧派”、“新派”“国学”家们,几乎都使用过“国故”一词。
(4)“国学”即中国固有之学,系指中国固有的学术文化”,亦即“中国学”。这一释义,是针对“外国学”而言的。这一释义,起初当以章太炎和邓实等表述得比较明确。章太炎在旅居日本主编《民报》时,曾举办“国学讲习会”、“国学振兴社”,并为设在上海的“国学保存会”机关报《国粹学报》撰文。
可见,章太炎认为“国学”是一国固有之学,并把“国学”之兴亡与国家的兴亡联系在一起了。既然“国学”是“一国固有之学”,而中国是个有诸多个所组成的大家庭,那么,把“一国固有之学”理解为“固有之学”,似更妥帖。
“国学即中国固有的或传统的学术文化”。这一释义经过几代学者的努力坚守,成为“国学”的通常定义。如在商务印书馆出版的《现代汉语词典》中,对“国学”一词的解释就是沿用了这样的定义:“称我国传统的学术文化,包括哲学、历史学、考古学、文学、语言学等。”这可以说是自清末民国初至今,一直沿用下来的比较通用的定义。[2]
学者释义
就国内而言,鉴于上述缺陷,有的学者尝试从内涵上重新释义《国学》。如宋定国教授在其《国学三部曲》(首都师范大学出版社2013年1月版)中,就作了这样的阐释:“国学”是“中国学术”或“学术”的国内简称,是研究中国即之传统学术文化之源流及其发展的基本规律,以推动我国和世界学术文化的进步和发展为目的的科学。[1]
青年学者周易玄在其学术专著《国学旨归》中指出,国学应该是指治国平天下之学。并在其文中做了详细辨析:
有的学人认为“国学”一词有歧义,不赞成用。恰恰相反,我竭力主张用“国学”一词来囊括中国传统文化。
  国学在汉代就有了此名称。但其含义却是国家的大学机构。直到民国,国学才被大力提倡,以与“西学”相区别相对立。
  国学这个词语体现的是我们国家、的自信与自豪,不必凡事都必须以西方之学为准绳!就像荣格所说的:“中国有自己的科学,与西方科学相比,是完全不同的另一种科学。”荣格的这一表达,是基于他对《易经》的认识与研究而得出的结论。
  《辞海》和《现代汉语词典》给国学下的定义是:“一国固有之学”,遭到了许多学者的质疑。若依此,那么英国也有固有之学,叫英国国学,其他如法国、德国也都有。
  但是,基于对中国文化的整体把握,我经常在讲课时宣称——
  国学,是治国平天下之学。修齐治平,是真正中国文化的核心追求。很能完整地表达国学的精神,表达中国文化的特点与内涵!
  因为能治国平天下,必然就已经做到并做好了诚正格致,修身齐家。所以这是一个整体。
  不仅是儒家,一切诸子百家都在追求这个。只是儒家明确地提出来。诸子们用了各自的方法和手段来达成这个理想。其实这正是对“道”的追求。
以上是周易玄先生的论述。许多学者认为,将”国学“定义为”治国平天下之学“,此一认识,也极有价值。这个表达,指出了国学的功能、作用、中心思想与追求。使”国学“一词有了生机与活力。同时彰显出中国文化独有的内涵与性。
国学一词虽然被许多学者认为“治国平天下之学”,但是就国学本质来讲其实是独有的文化,百家争鸣自成一体而又交相辉映。国学作为区别于科学的大学问,不仅仅被定义为狭隘的“平天下之学”,用之平天下,此乃“平天下”之学;用之修身,此乃“修身”之学。古人训诫教诲,不当为名利所诱,需做整体把握。意见不一并不能说明什么,各自仅视角不同耳。真正参国学之人,不能在字面参,而要廓其大意,领会意境。
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